陶淵明為何彈無(wú)弦琴
陶淵明有一把無(wú)弦的琴。無(wú)弦琴乃是沒(méi)有上弦的琴，無(wú)法彈奏的琴。南朝梁蕭統(tǒng)《陶靖節(jié)傳》：“淵明不解音律，而蓄無(wú)弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意。”(今譯：陶淵明不懂音樂(lè)，卻收藏了一張無(wú)弦的琴，每逢飲酒高興時(shí)，便撫弄一番來(lái)寄托意趣。)。
對(duì)此，網(wǎng)上、書(shū)上說(shuō)法很多，大多往玄妙、深?yuàn)W的方向去解釋。
簡(jiǎn)單的說(shuō)法有：“他經(jīng)常撫弄一張無(wú)弦素琴而作歌。朋友都表示不解，問(wèn)其因由。他說(shuō)道:'但得琴中趣，何勞弦上聲。'一句妙語(yǔ)，可說(shuō)是道出了琴道的奧妙之處。”
復(fù)雜的論述也有不少，抄一例：
陶淵明的“無(wú)弦琴”與蘇東坡的《琴詩(shī)》，作者徐康
古人每以琴書(shū)詩(shī)酒佐其雅興，撫琴弄弦，在文人學(xué)士中頗為風(fēng)行。然而東晉名士陶淵明(陶潛)，這位寫(xiě)過(guò)《歸去來(lái)辭》、《桃花源記》并以“田園詩(shī)”聞名于世的大詩(shī)人，卻獨(dú)異其趣。他好琴而不諳音律，在家中備有“素琴”一張。這素琴與唐朝詩(shī)人劉禹錫《陋室銘》中所稱(chēng)“可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)”之“素琴”并非一種。劉之素琴應(yīng)指“素雅之琴”，或作“不奏塵俗之音”解。但既可“調(diào)”，則是應(yīng)有琴弦的。而陶淵明的“素琴”是一張“無(wú)弦琴”，即僅有其形而不能發(fā)其音者。然而陶淵明卻常常獨(dú)自在家“撫琴自?shī)?rdquo;，煞有介事而又自得其樂(lè)。每當(dāng)朋友們攜琴飲酒聚會(huì)時(shí)，他更是要取出無(wú)弦琴和著大家的琴聲撫弄一番(準(zhǔn)確地說(shuō)應(yīng)是“作撫弄狀”)，十分悠然自得。別人甚為不解，而陶淵明卻說(shuō):“但識(shí)琴中趣，何勞弦上聲?”
有琴而無(wú)弦，陶醉于“自得其樂(lè)”的情趣而不拘泥于彈琴是否發(fā)聲，看似有悖常情，實(shí)則別有寄托。陶淵明的意趣高雅與不同流俗，由此可見(jiàn)一斑。這與他的“不為五斗米折腰”及辭官歸田“覺(jué)今是而昨非”的曠達(dá)情懷是一致的，與他“羈鳥(niǎo)戀舊林，池魚(yú)思故淵”、“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的瀟灑閑適、樂(lè)天自在的性格也是一致的。這也使我們從他身上領(lǐng)略到魏晉名士風(fēng)度超然飄逸的氣概。正如后人之評(píng)述:“陶先生解印彭澤……適性者以琴，怡神者以酒。酒兮無(wú)量，琴也無(wú)弦。”(張隨《無(wú)弦琴賦》)“欲琴理之常在，宜弦聲之一空。隱六律于自然，視之不見(jiàn);備五音于無(wú)響，樂(lè)在其中。”(宋祁《無(wú)弦琴賦》)“琴翁之意不在弦”，“琴雖無(wú)弦意有余”，其高士雅風(fēng)，可謂超凡脫俗，故為后人所傳頌、景仰。
無(wú)獨(dú)有偶，北宋大文豪蘇東坡，對(duì)琴亦“情有獨(dú)鐘”，他不僅通于“琴道”而寫(xiě)過(guò)不少談“琴”的小品文，還寫(xiě)過(guò)一首別有妙趣的《琴詩(shī)》:“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上，何不于君指上聽(tīng)?”琴聲既不在“琴上”，又不在“指上”，那么發(fā)自何處呢?詩(shī)人設(shè)問(wèn)奇詭而并不作答(也無(wú)須作答)，詩(shī)中充滿了“禪意”，其間之雅趣只可意會(huì)而不可言傳也。
淵明得“無(wú)弦之妙”，而東坡窮“有弦之聲”，看似各有其宏旨，而實(shí)則相映成趣，殊途同歸。其歸結(jié)到一點(diǎn)，那就是這兩位大詩(shī)人所洞幽燭微者，乃琴之“趣”也。說(shuō)到底，彈琴之目的，并不在于娛耳，而在于娛心，“琴趣”也就是一種“情趣”。而人生的妙處就是要有情趣，有境界。情趣、境界愈高，則愈能體察藝術(shù)的“況味”，甚而進(jìn)入藝術(shù)的“化境”。陶淵明和蘇東坡，都是歷史上有著大情趣、大境界的杰出文人，又都才華橫溢且性情率真，曠達(dá)豪放，他們對(duì)藝術(shù)的體驗(yàn)所留給我們的啟示，自是殊為珍貴而頗有價(jià)值的。明代的著名琴論著作《溪山琴?zèng)r》有云:“……試一聽(tīng)之，則澄然秋潭，皎然寒月，浩然山濤，幽然谷應(yīng)，始知弦上有一種情況，真令人心骨俱冷，體氣欲仙矣。”優(yōu)美的琴聲居然能“浸”人心骨而使人飄飄欲仙。“浩浩乎如馮虛御風(fēng)，而不知其所止;飄飄乎如遺世獨(dú)立，羽化而登仙。”(蘇東坡《前赤壁賦》)也許蘇東坡體驗(yàn)過(guò)這種微妙而獨(dú)特的感受。吾儕能否像我們的先賢那樣，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久“修煉”而進(jìn)入此種藝術(shù)的“況味”，進(jìn)而臻于“化境”，以至飄飄欲仙呢?讀者諸君或可聊為一試，亦不枉筆者“弦外說(shuō)琴”而饒舌至此也。
我的看法：
其實(shí)，“但得琴中趣，何勞弦上聲。”是陶的詩(shī)句，“朋友都表示不解，問(wèn)其因由。他說(shuō)道：“但得琴中趣，何勞弦上聲”云云，純屬虛構(gòu)的情節(jié)。至于說(shuō)道出了“琴道的奧妙之處”，讀者也未必領(lǐng)略得到。
說(shuō)淵明“不解音律”是不對(duì)的，陶自己說(shuō)是“少學(xué)琴書(shū)”(《與子儼等疏》)，其他詩(shī)文也多處提到彈琴。
我以為，那些關(guān)于陶淵明彈無(wú)弦琴的深?yuàn)W、玄妙的解釋不無(wú)道理，但感覺(jué)多少有點(diǎn)不通人情事理，不易接受。如果你是會(huì)彈琴的人，試把琴弦卸掉，對(duì)著十天半月看看，有什么感覺(jué)?
依我看，陶的撫弄無(wú)弦琴的原因很簡(jiǎn)單：只是因?yàn)樨毟F，琴弦斷了沒(méi)錢(qián)買(mǎi)。他不是主動(dòng)地把弦卸掉，而是被迫對(duì)著一張無(wú)弦的琴。
這是有據(jù)可論的。
請(qǐng)看《五柳先生傳》中的描述(陶淵明名潛，字元亮，號(hào)五柳先生，本文實(shí)為他的自傳)：“性嗜(shì)酒，家貧不能常得～～環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日;短褐(hè)穿結(jié)，簞(dān)瓢(piáo)屢(lǚ)空～～”。
再看《與子儼等疏》：“吾年過(guò)五十，少而窮苦，每以家弊，東西游走～～。自量為己，必貽俗患，黽俛辭世，使汝等幼而饑寒�！贻呏尚〖邑�，每役柴水之勞，何時(shí)可免?念之在心，若何可言!”
又看《自祭文》：“自余為人，逢運(yùn)之貧，簞瓢屢罄，絺绤冬陳。”
以上引用的都是陶自己的文章，可以推論他因十分貧寒，以至于買(mǎi)不起琴弦。
陶也曾說(shuō)“簞瓢屢空，晏如也”，但需要搞清楚其中的邏輯關(guān)系：并非因?yàn)?ldquo;簞瓢屢空”所以“晏如也”，更加不是只有“簞瓢屢空”才能“晏如也”，而是盡管“簞瓢屢空”，依然“晏如也”。就是說(shuō)，絕不是他自己要求“簞瓢屢空”，而是被迫接受現(xiàn)實(shí)。如果能讓他吃飽，他一定更加“晏如也”。同樣地，他絕非自己把琴弦給卸了，然后找到“琴道的奧妙”。他只是買(mǎi)不起琴弦，被迫撫弄一張無(wú)弦的琴。不排除陶撫弄無(wú)弦琴會(huì)得到某種“趣”，但如果給他琴弦，他一定會(huì)感到更加給力。
總之，我傾向于往合乎人情事理的方向去理解、解釋。陶是率真的人，他并不玩深?yuàn)W，我們也不必把他玩得深?yuàn)W了。
想想，我們能彈有弦的琴真是一種幸福;無(wú)弦琴的境界并不值得仰慕，更不必追求。
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