中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作文(通用41篇)
當前,關(guān)于社會主義核心價值觀的內(nèi)涵表述存在諸多爭議,各據(jù)其理。筆者認為,社會是人的社會,社會的核心價值觀應(yīng)該充盈著“人之為人”的人性意蘊,在凸顯人的價值上具有社會的共識性、普世性和引領(lǐng)性。更進一步講,它對于保護每個人的權(quán)利、調(diào)整社會利益關(guān)系、調(diào)整多元價值沖突以維護社會良序具有中樞制導(dǎo)的地位和作用。否則,就不能稱之謂核心價值。因此,凝練社會主義核心價值觀不能抽象地從概念出發(fā),不能先驗地、純粹玄想式地“從對象的概念中邏輯地推論出這些特性”,[1]而是要深入到現(xiàn)實的生產(chǎn)方式和社會關(guān)系中,立足人的視域,著眼于社會主義立場、社會主義現(xiàn)實和全球視野,做到承繼傳統(tǒng)、契合現(xiàn)實、融通世界、引領(lǐng)未來。鑒于此,社會主義核心價值觀應(yīng)該內(nèi)含自由、平等、公正、和諧四大內(nèi)容。它們是社會主義核心價值體系的支柱。

一、自由
馬克思主義內(nèi)含著追求自由的價值訴求。什么是自由?自由不是指人認識自然過程中的自由意識,不是指宗教領(lǐng)域存在于上帝的自由,不是理性王國中的絕對精神。作為人的最為基本的權(quán)利,自由是指人在社會關(guān)系中的狀態(tài),即個人不受他人的奴役、支配而具有自覺、自愿、自主的意志與行為自由,能夠按照自己的愿意、興趣和愛好發(fā)展自己多方面的才能,充分展示和發(fā)展自己的個性。這就是馬克思所講的“個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展”,“全部才能的自由發(fā)展”,“每個人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展”,“不受阻礙的發(fā)展”,等等。
(一)自由是個人自主掌握自己生活的狀態(tài)。馬克思認為,人的自由是“現(xiàn)實的個人”的自由,“一切人的自由發(fā)展的條件”是“每個人的自由發(fā)展”。[2]而每個人自由發(fā)展的社會表現(xiàn)就是自主地掌握自己的生活,其理想狀態(tài)是“任何人都沒有獨占的活動范圍,而是都可以在他希望有任何部門內(nèi)實現(xiàn)自己,社會調(diào)節(jié)著總的生產(chǎn),因而使我有可能今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[3]
(二)個人的自主生活不能侵犯他人的自主生活。作為一切社會關(guān)系的總和,人自主地掌握自己的生活離不開社會,“只有在共同體中才可能有個人自由。”[4]此處馬克思、恩格斯所講的“共同體”是指“真正的共同體”,也即共產(chǎn)主義社會的共同體,在這樣的共同體中,人們的社會生產(chǎn)和交往是不存在互相侵犯的。但在共產(chǎn)主義社會之前的諸如氏族、部落、組織、國家等“冒充的共同體”、“虛假的共同體”、“虛幻的共同體”中只存在本群體內(nèi)的自由、統(tǒng)治階級范圍內(nèi)的自由,不同群體、不同組織往往存在著恃強凌弱、奴役他人的現(xiàn)象;階級社會中,這又集中體現(xiàn)為統(tǒng)治階級奴役、壓迫被統(tǒng)治階級。因此,爭取并保護不能侵犯他人自由的個人自由權(quán)是邁向“真正的共同體”的過程中的必經(jīng)階段和必然內(nèi)涵——“在一套正義的社會基本規(guī)范和結(jié)構(gòu)以及與此相一致的法律體系之下,個人獲得最大可能的有保障的自如活動的領(lǐng)域。”[5]
(三)消滅私有制和社會分工,消除勞動的異化,是通向自由的必由之路。“人們每次都不是在他們關(guān)于人的理想所決定和所容許的范圍之內(nèi),而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由的”。[6]在“真正的共同體”中的自由是以勞動為實現(xiàn)條件,自由必須在勞動中才能實現(xiàn)。這種勞動不再是私有制和社會分工意義上的異化勞動,而是消滅了私有制和社會分工后,成為人的第一需要的勞動。“無產(chǎn)階級將取得公共權(quán)力,并且利用這個權(quán)力把脫離資產(chǎn)階級掌握的社會生產(chǎn)資料變?yōu)楣藏敭a(chǎn)。通過這個行動,無產(chǎn)階級使生產(chǎn)資料擺脫了它們迄今具有的資本屬性,使它們的社會性有充分的自由得以實現(xiàn)。從此按照預(yù)定計劃進行的社會生產(chǎn)就成為可能的了……隨著社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)的消失,國家的政治權(quán)威也將消失。人終于成為自己的社會結(jié)合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自己的主人——自由的人”。[7]
追求自由,是我國社會主義社會不斷發(fā)展、完善的現(xiàn)實訴求。社會主義基本政治制度和經(jīng)濟制度的確立,為實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展開辟了道路。但在社會主義初級階段,生產(chǎn)力的落后、市場經(jīng)濟不發(fā)達、非公有制經(jīng)濟形式的存在、社會制度環(huán)境和文化環(huán)境的種種局限等,都決定著現(xiàn)實中的人遠未達到馬克思、恩格斯所設(shè)想的人的自由狀態(tài),人還不能充分地掌握自己的生活,甚至還處于權(quán)力、物質(zhì)或關(guān)系的役使之中。一是勞動還未成為自由的條件。當前,我國生產(chǎn)力還不發(fā)達,13多億人口的生存和發(fā)展是每個人和國家的頭等大事,F(xiàn)在,勞動還只是謀生的手段,人們還需依存于土地、依存于崗位、依存于單位,還受制于生存的條件和勞動分工,個人自主地掌握自己的生活還存在很大的局限。二是權(quán)力、金錢等還是自由的障礙。當前,權(quán)力與金錢等非人性的外在力量還阻礙著人性自由的追求,遮蔽了人的自由意志。一部分人攀緣權(quán)勢,追逐權(quán)力、依附權(quán)力,憑借權(quán)力謀取既得利益,信權(quán)力不信真理,成為權(quán)力的奴仆。一部分人迷戀金錢、追逐財富,拜金成為他們?nèi)松腋5谋驹,成為金錢的奴仆。 [8]三是人們的自由意志還往往處于不健全的制度的困束之中。我國的制度體系在“個人獲得最大可能的有保障的自如活動的領(lǐng)域”中的功能發(fā)揮還存在明顯的缺陷和不足,個人的自由權(quán)還未能充分體現(xiàn)出社會主義制度的優(yōu)勢性。如人們的知情權(quán)、選舉權(quán)、參與權(quán)、監(jiān)督權(quán)等基本的政治權(quán)利還未能自由地充分地行使,人們作為市場主體不能在市場經(jīng)濟的范疇中自主地選擇投資領(lǐng)域和經(jīng)營項目,許多人還不能自由、自主地選擇居住地、職業(yè)甚至于生活方式,如此等等。大力發(fā)展生產(chǎn),加強民主與法治建設(shè),充分保障人民群眾的自由權(quán)仍是當前及今后黨和國家的重要職責(zé)。
二、平等
馬克思主義內(nèi)含著追求平等的價值訴求。在人類解放史上,追求平等歷經(jīng)了漫長的過程。從人的自然狀態(tài)、人的宗教幻想、人的社會處境不同的視域來看,自古希臘始,平等的內(nèi)涵便出現(xiàn)了認識上的差異。一是自然法視域:認為人人皆有平等的自然權(quán)利,人人都有神性和理性,“我們的天賦在一切點上都一律平等,不論我們是希臘人或蠻族。”[9]二是宗教視域:認為人在上帝面前才是平等的,“基督教只承認一切人的一種平等,即原罪的平等……至多還承認上帝的選民的平等。”[10]三是社會視域:認為人人具有“生而平等”的天賦權(quán)利,這一思想雖然也是以人的自然狀態(tài)、人的天賦屬性為立論基點,但其實際指向卻是人的社會領(lǐng)域。它經(jīng)英國和法國的資產(chǎn)階級革命的確認而成為一項基本的政治原則,至今又有權(quán)利平等、機會平等、資源平等、福利平等等不同的立論。而權(quán)利平等則是不可繞避的前提和基石。這三種平等觀的社會現(xiàn)實都是私有制下不平等的社會制度,但社會視域的平等觀卻具有超越性和社會進步性,因為資本主義社會在形式上超越了封建社會不平等的社會制度,追求人權(quán)的平等,這無疑是人性發(fā)展的巨大進步。恩格斯指出:“社會的經(jīng)濟進步一旦把擺脫封建桎梏和通過消除封建不平等來確立權(quán)利平等的要求提上日程,這種要求就必定迅速地擴大其范圍。只要為工業(yè)和商業(yè)的利益提出這一要求,就必須為廣大農(nóng)民要求同樣的平等權(quán)利……這種要求就很自然地獲得了普遍的、超出個別國家范圍的性質(zhì),而自由和平等也很自然地被宣布為人權(quán)。”[11]但私有制仍然存在,資產(chǎn)階級占有生產(chǎn)資料進而無償占有無產(chǎn)階級創(chuàng)造的剩余價值,資產(chǎn)階級的平等自然不包含無產(chǎn)階級的要求,資本主義社會的權(quán)利平等實質(zhì)上還是不平等。為了爭取自身實際的平等權(quán)利,無產(chǎn)階級提出了自己的平等要求,“平等應(yīng)當不僅是表面的,不僅在國家的領(lǐng)域中實行,它還應(yīng)當是實際的,還應(yīng)當在社會的、經(jīng)濟的領(lǐng)域中實行……無產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求,都必然要流于荒謬。”[12]無產(chǎn)階級不但要取得形式上的平等權(quán),而且還要通過階級斗爭推翻資產(chǎn)階級私有制,消滅剝削和壓迫,進而消滅階級,“隨著階級差別的消滅,一切由這些差別產(chǎn)生的社會的和政治的不平等也自行消失。”[13]階級、國家的消亡,勞動分工和對立的消失,使人類社會進入實質(zhì)上的平等階段。“在共產(chǎn)主義社會高級階段,在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失,從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段,而且本身成為生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發(fā)展,他們的生產(chǎn)力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之后,——只有在那個時候,才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界,社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能,按需分配。”[14]至此,以勞動為尺度的資產(chǎn)階級法權(quán)意義的權(quán)利平等階段結(jié)束了,束縛人性的一切障礙消失了,衡量權(quán)利平等的標準不再是建立在個人天賦能力差別之上的勞動,而是人的尺度,人類真正實現(xiàn)“從形式上的平等進到事實上的平等。”[15]簡言之,馬克思主義的平等觀,即是在共產(chǎn)主義社會第一階段獲得在“原則和實踐在這里已不再互相矛盾”的“平等的權(quán)利”,[16]再通過生產(chǎn)力的高度發(fā)展,勞動成為人的生活第一需要后,進入到一個實質(zhì)上平等的社會形態(tài)。
追求平等,是我國社會主義社會不斷發(fā)展、完善的現(xiàn)實訴求。馬克思主義告訴我們,不能脫離現(xiàn)實的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟關(guān)系抽象地談?wù)撈降葐栴},我國傳統(tǒng)上缺乏權(quán)利平等的理念和制度性實踐。幾千年來,我國奉行的是嚴格等級序列的不平等制度,已經(jīng)凝塑為一種文化積習(xí)。這種文化積習(xí)的力量極為強大而持久,法國社會心理學(xué)家勒龐就對中國幾千年一成不變的封建宗法制度悲觀地指出:“如果一個民族使自己的習(xí)俗變得過于牢固,它便不會再發(fā)生變化,于是就像中國一樣,變得沒有改進能力。在這種情況下,暴力革命也沒多少用處,因為由此造成的結(jié)果,或者是打碎的鎖鏈被重新拼接在一起,讓整個過去原封不動地再現(xiàn)。”[17]社會主義制度在我國的確立,為追求權(quán)利平等在形式上和實質(zhì)上的一致提供了價值和制度的基本前提。但真正的平等不能因此而自然形成,還需要一個長期的努力過程。這里,需要首先正視一個基本的事實:必須切實實現(xiàn)馬克思所講的“形式上的平等”,為實質(zhì)上的平等準備條件。“馬克思是在什么條件下談?wù)撈降葐栴}的呢?是在‘形式上平等,實質(zhì)上不平等’的‘資產(chǎn)階級法權(quán)’已經(jīng)牢固確立之后……換言之,每一個人生來就享有相同的生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利,不得本人同意,任何人不得以任何名義,把他人置于自己的政治權(quán)力之下,不得限制他人在法律范圍內(nèi)的思想言論的自由。也恰恰是因為已經(jīng)存在了這種形式上的平等,馬克思主義才得以產(chǎn)生,也才有了馬克思談?wù)?lsquo;實質(zhì)上平等’的必要與可能。”[18]而我國在追求社會平等的問題上走過曲折的彎路,留下了慘痛教訓(xùn),非但沒有取得期待中的進步,而且還犯下踐踏人權(quán)的嚴重錯誤。改革開放以來,我國立足現(xiàn)實國情,正確認知平等在原則與實踐上一致的內(nèi)在邏輯關(guān)系,在法律上明確了人的平等權(quán)利,努力構(gòu)建一個維護社會平等的法治環(huán)境,取得了明顯的成效。但是,由于頑固的文化積習(xí)、體制慣性、社會環(huán)境等因素的制約,平等在原則和實踐上仍然存在著現(xiàn)實矛盾。這集中表現(xiàn)為,最為基本的權(quán)利平等的價值原則還未充分實化為制度體系,許多具體的制度卻內(nèi)含著權(quán)利的不平等。特別是特權(quán)現(xiàn)象仍普遍地存在,從而導(dǎo)致社會頻現(xiàn)諸多權(quán)利行使不平等、發(fā)展機會不平等、資源享有不平等、利益分配不平等、社會福利不平等等突出問題,損害著人民群眾生活的幸福和尊嚴,阻礙著社會主義平等的踐行與實現(xiàn)。因此,通過深化改革,不斷消除特權(quán)及權(quán)利不平等的制度,努力實現(xiàn)權(quán)利上的平等是當前我國社會主義社會發(fā)展的當務(wù)之急。
三、公正
馬克思主義內(nèi)含著追求公正的價值訴求。公正同樣歷經(jīng)了長期的演進過程。古希臘時期曾將公正視為人的美德,中世紀基督教神學(xué)把公正歸于上帝。隨著資產(chǎn)階級的興起與發(fā)展,近代功利主義者把權(quán)利概念納入公正的范疇,“構(gòu)成了正義觀念之本質(zhì)的概念,即個人權(quán)利的概念”,而公正是履行正義義務(wù)的必要條件。[19]自此,公正一步步地從抽象走向具體,由天國走向世俗,這無疑是社會發(fā)展、人性解放的巨大進步。但正如資產(chǎn)階級私有制下并不存在實質(zhì)上的平等一樣,所謂的公正也只是歸屬資產(chǎn)階級法權(quán)的范疇,對于無產(chǎn)階級并不存在真正的公正。馬克思從歷史唯物主義出發(fā),深刻地批判了資產(chǎn)階級法權(quán)范疇的公正思想,提出了無產(chǎn)階級的、捍衛(wèi)人之權(quán)利的公正觀。
(一)公正具有歷史性和階級性。世界上根本不存在絕對和永恒的社會公正問題,公正不能超出一定社會的經(jīng)濟政治結(jié)構(gòu)所允許的限度,“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng),相一致,就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾,就是非正義的。”[20]這并不意味著資產(chǎn)階級剝削工人階級就是公正的。恰恰相反,從人類徹底解放的意義上看,資產(chǎn)階級法權(quán)意義上的公正恰是對工人階級的不公正。
(二)公正具有實踐性。正如平等一樣,公正的社會內(nèi)容需要具體的社會實踐才能逐步實現(xiàn)。從人的權(quán)利上看,權(quán)利平等原則與實踐的統(tǒng)一即是社會公正的體現(xiàn),人們并以此來評判社會的狀態(tài)。一個特權(quán)化的社會,本身就是不公正的。為了實現(xiàn)真正的公正,馬克思不僅僅反對資產(chǎn)階級特權(quán),而且反對一切階級特權(quán),他在《國際工人協(xié)會共同章程》中提出:“工人階級的解放斗爭不是要爭取階級特權(quán)和壟斷權(quán),而是要爭取平等的權(quán)利和義務(wù),并消滅一切階級統(tǒng)治”,同時,“加入?yún)f(xié)會的一切團體和個人,承認真理、正義和道德是他們彼此間和對一切人的關(guān)系的基礎(chǔ),而不分膚色、信仰或民族;協(xié)會認為:沒有無義務(wù)的權(quán)利,也沒有無權(quán)利的義務(wù)。”[21]也就是說,在無產(chǎn)階級解放事業(yè)中,無論是無產(chǎn)階級的特權(quán)還是權(quán)利與義務(wù)不對等的特權(quán)都是不公正的。
(三)公正具有價值性。馬克思從人類徹底解放的意義上闡釋公正的價值,馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出,德國要解放,“在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級,一個并非市民社會階級的市民社會階級,形成一個表明一切等級解體的等級,形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域,這個領(lǐng)域不要求享有任何特殊的權(quán)利,因為威脅著這個領(lǐng)域的不是特殊的不公正,而是一般的不公正,它不能再求助于歷史的權(quán)利,而只能求助于人的權(quán)利,它不是同德國國家制度的后果處于片面的對立,而是同這種制度的前提處于全面的對立,最后,在于形成一個若不從其他一切社會領(lǐng)域解放出來從而解放其他一切社會領(lǐng)域就不能解放自己的領(lǐng)域,總之,形成這樣一個領(lǐng)域,它表明人的完全喪失,并因而只有通過人的完全回復(fù)才能回復(fù)自己本身。”[22]由此,馬克思“提出了自己對公正、權(quán)利的理解,即它們不應(yīng)當是建立在市民社會之私有制和等級制基礎(chǔ)上的特殊的公正和特殊的權(quán)利,毋寧說只有指向私有制、等級制的解體以及人的解放的全面實現(xiàn),它們才能夠獲得實至名歸的含義與意義。”[23]
追求公正,是我國社會主義社會不斷發(fā)展、完善的現(xiàn)實訴求。胡錦濤指出:“維護和實現(xiàn)社會公平和正義,是中國社會主義制度的本質(zhì)要求”。[24]它既是捍衛(wèi)人的自由、平等及走向社會和諧不可或缺的保障,又是社會平等、自由、和諧狀態(tài)的判斷準則。缺乏社會公正,就不是本質(zhì)意義上的社會主義。而這也正是我國社會主義建設(shè)中的現(xiàn)實性課題。一是傳統(tǒng)的特權(quán)文化心理制約著馬克思主義公正觀的確立。與西方公正觀念不同,我國傳統(tǒng)上的公正觀念常常忽視甚至漠視個體的權(quán)利,主要著重于從群體的視域要求公道公平地對待群體中的每一個人,以實現(xiàn)社會秩序的規(guī)范、正當而有序。[25]而這種群體視域中的社會秩序講求嚴格等級序列,強調(diào)的是各守既定的名分,而不是同等享有的權(quán)利。這是一種典型的特權(quán)制的公正觀、權(quán)利與義務(wù)不對等的公正觀,實質(zhì)上是剝削階級性質(zhì)的公正觀,缺失了人性價值。在漫長的傳統(tǒng)社會發(fā)展中,這已經(jīng)凝固為我國社會的文化心理。當前,特權(quán)化的既得利益者及其利益的制度性固化現(xiàn)象,以及人們熱衷于拉關(guān)系、托人情、走后門等行為模式,都充分說明這種文化心理根除的艱難。二是不平等的具體制度及強權(quán)化的施政行為阻礙著社會公正的進步。如上所述,平等在原則與實踐上的矛盾之處也就意味著一些具體制度本身缺乏公正性。不但如此,既使有些制度規(guī)定本身具有公正性,但也經(jīng)常被一些強權(quán)化的施政行為所戕害,加劇了社會的不公正,如以國企改制之名侵吞國家資產(chǎn)、以“公共利益”之名侵犯公民的房宅等財產(chǎn)權(quán)、以發(fā)展經(jīng)濟之名肆意破壞人們賴以生存的自然環(huán)境、以深化“改革”之名擴大自身的既得利益,等等。同為社會主義事業(yè)的勞動者、建設(shè)者,卻不能公正地共享改革開放的成果,社會貧富兩極分化日益擴大。我國行業(yè)分配的失衡、資本與勞動力之間分配的失衡、城鄉(xiāng)及職業(yè)身份之間分配的失衡等都加劇著社會的不公正,我國基尼系數(shù)已經(jīng)從1978年的0.16擴大到2009年的0.5。[26]社會主義在理論和理想上的公正性不能成為現(xiàn)實不公正的托詞,正確的態(tài)度是必須正視并切實改變社會不公正狀態(tài),努力維護和實現(xiàn)社會的公正。
四、和諧
馬克思主義內(nèi)含著追求和諧的價值訴求。追求和諧是人類社會發(fā)展的重要價值。我國自古就形成了“和而不同”、“天下為公”、“天人合一”、“大同世界”等和諧思想;西方社會自古希臘畢達哥拉斯學(xué)派主張“數(shù)的和諧”起,出現(xiàn)了如柏拉圖的“理想國”,傅立葉的“全世界和諧”、歐文的“新和諧公社”等和諧思想。雖然有些思想者也進行了相應(yīng)的社會實驗,但它們都脫離了深刻的社會生產(chǎn)方式的剖析與闡釋,因而只具理想性而缺乏科學(xué)性。馬克思恩格斯緊緊圍繞人的現(xiàn)實性、社會性這一核心,從歷史唯物主義出發(fā),提出了馬克思主義的和諧思想。
(一)人與自然的和諧。馬克思指出,人是自然界的一部分,自然界“它是工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料”,但不幸的是,在資本主義生產(chǎn)方式下,自然界只是成為“維持工人本身的肉體生存的手段”,勞動呈現(xiàn)異己性,從而“使自然界……同人相異化。”[27]人與自然的對立在共產(chǎn)主義社會將得到真正的解決,“唯有借助于這些生產(chǎn)力,才有可能實現(xiàn)這樣一種社會狀態(tài),在這里不再有任何階級差別,不再有任何對個人生活資料的憂慮,并且第一次能夠談到真正的人的自由,談到那種同已被認識的自然規(guī)律和諧一致的生活。”[28]
(二)人與社會的和諧。隨著私有制被消滅和社會生產(chǎn)力的大發(fā)展,勞動逐漸由人的異己力量成為人的第一需要,人們將進入和諧的共產(chǎn)主義社會。“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸……它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[29]此時,社會消除了不自由、不平等、不公正的狀態(tài),每個人都在社會關(guān)系中成為自己的主人,這就實現(xiàn)了人與社會的和諧。
(三)人的身心和諧。除了人和自然、人與人之間矛盾的解決,人還要實現(xiàn)身與心的和諧。而這正是人真正成為自己主人的現(xiàn)實寫照。“共產(chǎn)主義就是通過把人和自己的環(huán)境和諧地融為一體和形成真正的集體生活,而使人可以依據(jù)自己的尊嚴和自由重新確定人格。”[30]
追求和諧,是我國社會主義社會不斷發(fā)展、完善的現(xiàn)實訴求。追求和諧既是我國傳統(tǒng)社會的理想,更是社會主義發(fā)展的價值追求。相比于自由、平等、公正,和諧無疑是從更宏觀的視域來構(gòu)建一個符合人性的人、自然、社會相諧共融的生態(tài)環(huán)境。“社會和諧是中國特色社會主義的本質(zhì)屬性”,[31]社會主義制度的確立,為構(gòu)建和諧社會準備了良好的制度條件,但我國社會主義制度是建立在生產(chǎn)力不發(fā)達之上,制度不完善,法治不健全,仍充滿諸多不和諧的現(xiàn)象。一是人與自然的失諧。恩格斯在《自然辯證法》中講道,不要過分陶醉于我們對自然界的勝利,對于每一次這樣的勝利,自然界都報復(fù)了我們。我國曾有過向自然界開戰(zhàn)的發(fā)展教訓(xùn)。改革開放后,在經(jīng)濟發(fā)展取得了巨大成就的同時,資源過度消耗、環(huán)境污染嚴重,取之無度、用之無節(jié),資源浪費型、環(huán)境污染型的經(jīng)濟發(fā)展方式直接影響著人的生存和發(fā)展的不可持續(xù)性。二是人與社會的失諧。當前,我國社會特權(quán)化還普遍存在,貧富分化擴大化的趨勢還未完全遏制并扭正,人們正當利益訴求和權(quán)利保障的渠道和機制還不健全,官民沖突、警民沖突、勞資沖突所引發(fā)的群體性事件頻發(fā)。“貧富懸殊開始固化社會結(jié)構(gòu)”,社會趨向于斷裂。[32]在這樣的社會結(jié)構(gòu)中,人們都普遍傾向于認為自己是利益受損者,“怨恨成為轉(zhuǎn)型社會一個核心的倫理狀態(tài)。”[33]社會不但有違和諧的本質(zhì),而且存在漸趨不穩(wěn)定的傾向。三是人的身心失諧。改革開放以來,我國經(jīng)濟發(fā)展取得了巨大成就,但人們的幸福感卻沒有同步提升。時至今日,我國進入了全民焦慮時代,“從東部都市到西部農(nóng)村,從普通民眾到達官巨富,焦慮如同揮之不去的空氣,蔓延至社會各個階層。”[34]這樣的社會不是和諧的社會。面對發(fā)展的困局,構(gòu)建民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的和諧社會成為我國社會主義建設(shè)的時代任務(wù)。
五、結(jié)論
綜上所述,社會主義核心價值觀的內(nèi)涵應(yīng)該包括自由、平等、公正、和諧,在社會主義社會,它是指導(dǎo)、衡準、評價政府、政治團體、社會群體及個人等行為的最高價值原則。而民主、法治等社會基本價值則處于次一級的地位,服務(wù)于核心價值。那么,如何具體踐行社會主義核心價值觀,應(yīng)該通過發(fā)展生產(chǎn)、改革體制、推進民主、加強法治等路徑,遵循穩(wěn)健、有序、進步的方針。還應(yīng)注意的是,在凝練社會主義核心價值觀的問題上,不能陷入缺乏根據(jù)的姓“資”姓“社”的爭論之中。馬克思、恩格斯深刻批判了資產(chǎn)階級法權(quán)范疇中的自由、平等、公正等思想,但并沒有否定人類在這些價值上的積極、合理、合乎人性的內(nèi)涵,更是從無產(chǎn)階級、從人類徹底解放的意義上予以肯定、頌揚。也就是說,自由、平等、公正等并非資本主義所獨有,從人類歷史長河中看,它們是自古以來人類的共同價值追求,只不過在不同的社會發(fā)展階段具有時代的局限性。我國是社會主義社會,需要對以往的這些社會價值進行必要的揚棄,在現(xiàn)階段的社會生產(chǎn)方式中切實踐行社會主義的自由、平等、公正、和諧,充分展示出馬克思主義的先進性。
注釋:
[1][7][10][11][12][13][14][16][28]馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995:437,759-760,445,447,448,311,305-306,304,456.
[2][3][4][22][27]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:294,85,119,15-16,42-45.
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